寺院の地下構造は、長年にわたって外の世界には秘密にされてきた。インド最高裁によって命名・調査が行われた結果、少なくとも8つの地下室（カラーラ）の存在が判明している。

各金庫室は聖域の地下に設けられており、マラヤーラム語で「カラーラ」と呼ばれる。入口は鉄格子の扉→木製の厚い扉→花崗岩の床板の順で封じられており、最後の花崗岩を取り外すと暗い階段が地下室へと続いている。この3層構造は防犯のためであると同時に、霊的な封印の意味合いも持つとされる。

ヴォールトBは他の金庫室と異なり、さらに厚い鉄製の第3の扉を持っていた。委員会がヴォールトBに近づいた際、鉄格子の扉と木製の扉を開けると、その奥に強固な鉄の扉が現れた。錠前師を呼んで開けようとしたが、時間切れとなった——その間に、王家が最高裁から差し止め命令を取得したのだ。

6つの金庫室は聖域を囲むように配置されており、うちVault EとFは日常的に開閉されて儀式用の装飾品の出し入れに使われている。Vault AとBは聖域に隣接する最も聖域に近い部屋であり、宗教的には最も重要な意味を持つとされる。Vault GとHは2014年にアミカス・クリエ（法廷補佐人）による調査の過程で初めて発見された追加の地下室で、存在すら知られていなかった「忘れられた部屋」だ。

この「世紀の財宝発見」は、突然転がり込んできた幸運ではなく、長年にわたる法廷闘争の帰結だった。一人の元警官の怒りから始まった訴訟が、歴史上最大の財宝発見につながっていく。

委員会による目録作成は、前例のない困難を伴う作業だった。撮影禁止、物品の移動禁止という条件下で、考古学者・宝石鑑定士・貨幣学者が膨大な数の物品を手作業で記録していった。発表された目録によれば、ヴォールトAだけで10万点以上の品目があったとされる。

物品は「壺（クンバム）」単位でまとめられ、ヴォールトCで1,469グループ、ヴォールトDで617グループが記録された。「グループ」の中には数百点の小物が含まれる場合もあるため、実際の個数は百万点を超える可能性もある。金属の重量を量り、宝石の数を数え、硬貨の時代を鑑定する——この作業は数週間では到底終わらず、長期にわたる調査が続いた。

では実際に何が発見されたのか。メディアによる断片的な報道と、裁判所に提出された目録の一部から、その概要が見えてくる。

宝石鑑定士の分析によれば、発見されたダイヤモンドは主にゴルコンダ産と推定されている。ゴルコンダ（現在のテランガーナ州）はかつて世界唯一のダイヤモンド産地であり、ここから産出されたダイヤモンドはその純粋な炭素組成から、現代のブラジル産やアフリカ産とは別格の品質を持つとされる。有名な「コ・イ・ヌール」や「ホープ・ダイヤモンド」もゴルコンダ産だ。

赤色の宝石についても、ミャンマー（旧ビルマ）産ルビーが多数含まれているとされる。ミャンマー産ルビーは現在でも最高品質のルビーとして知られており、特に「ピジョン・ブラッド（鳩の血）」と呼ばれる深い赤色を持つものは1カラットあたり100万ドルを超えることもある。

世界最大の財宝が発見されたとしても、もっとも謎深い部分は依然として未解決のままだ。1880年代以降、一度も開かれていない部屋——ヴォールトB。その扉には、目に見えない力が宿っていると信じる人が今も後を絶たない。

ヴォールトBには、他の金庫室にはない第3の層が存在する。委員会のメンバーが実際に確認した構造はこうだ。

第3の扉の表面には2匹の巨大なコブラの浮き彫りが施されており、これが「ナーガの封印」の証だとされる。聖職者によれば、この扉を開ける唯一の方法は、高位の聖職者が「ガルーダ・マントラ（聖鳥の呪文）」を唱えることだという——しかし現在、そのマントラを正確に唱えられる人間は存在しないとされる。

ヴォールトBにまつわる最も奇妙な伝説は、「音波による封印」だ。古い文献によれば、16世紀の高僧シッダ・プラシャが「ナーガ・マントラ（蛇神の呪文）」を唱えることで、この部屋を霊的に封印したとされる。

さらに伝説には続きがある——扉を強制的に開けようとすると、特定の場所から発せられる音波が反応し、扉を守るのだという。また寺院の古い記録には、「第3の扉の奥から波の音が聞こえる」という記述があり、何者かが不法侵入しようとした際には「どこからともなく巨大な蛇が現れた」という話も残っている。

歴史的記録によれば、ヴォールトBが最後に開かれたのは1880年代のことだ。以来140年以上、誰もその中を見ていない。一方、元CAG（会計検査院長）のヴィノド・ライが提出した報告書には「ヴォールトBは過去に2度開かれた形跡がある」という指摘が含まれており、王家はこれを強く否定している。もしこの指摘が正しければ、「絶対に開けていない」という王家の主張は崩れることになる。

ヴォールトBについては、内部を知る者がいないため推測の域を出ない。しかし王家の関係者の証言、古い文書の記述、そして周辺の調査から、いくつかの手がかりがある。

王家の試算では、ヴォールトBの財宝は1兆ドル（約140兆円）に達する可能性があるとしている。これは現在のインドのGDPの約30%に相当する。もしこれが事実であれば、人類史上いかなる財宝の発見をも凌駕することになる——しかし、これはあくまで開封されていない部屋についての推測に過ぎない。

「ヴォールトBを開けば世界が滅ぶ」——この主張はオカルト的な迷信に過ぎないのか。それとも、何千年もの時をかけて形成された宗教的真実なのか。ヒンドゥー神話の文脈でこの「呪い」を読み解くと、意外と深い宇宙観が見えてくる。

ヒンドゥー教・仏教・ジャイナ教に共通して登場する「ナーガ」は、単なる蛇ではない。半人半蛇（あるいは完全な蛇の姿）をした神霊的存在であり、水・豊穣・冥界・宝物の守護者とされる。その王者が「アナンタ・シェーシャ」——すなわちヴィシュヌ神が横たわる宇宙蛇だ。

ナーガは慈悲深い守護者である一方、自分の領域を侵した者には容赦ない呪いを与えるとも信じられている。特に「ナーガ・バンダム（蛇神の呪縛）」と呼ばれる封印は、高度な霊的力を持つバラモン僧が蛇神の名のもとに施す最強の封印の一つとされ、「ガルーダ・マントラ」を唱えない限り解くことができないという。

封印を解く「ガルーダ・マントラ」のガルーダとは、ヴィシュヌ神の乗り物とされる半人半鷲の聖鳥だ。神話においてガルーダとナーガは永遠の敵対関係にある——ガルーダは蛇を食べ、ナーガはガルーダを恐れる。この対立は単なる動物の習性を超え、「秩序と混沌」「天空と地下」の宇宙的対立を象徴している。

したがって、「ガルーダ・マントラでナーガの封印を解く」というのは、天空の力で地下の守護を退けるという宇宙論的な行為であり、それができる人間は「神の意志に適う者」だけだということになる。現代の聖職者たちが「今はそのマントラを唱えられる者がいない」と言うのは、「人類はまだ神の許可を得ていない」という宗教的声明でもある。

寺院の聖職者たちの間では、ある預言が語り継がれている。「ガルーダ・マントラを唱える知識を持った特別な子どもがインドに生まれ、その者によって封印は自然に解かれる」というものだ。それまでは、人間の力でヴォールトBを開けようとすることは神意に反するとされている。

これは宗教的な物語に過ぎないと一笑に付すことも容易だが、この信念がインドの最高裁判所の判断にすら影響を与えた事実は、現代社会における宗教的力の強さを示している。

財宝の発見直後、最初の「犠牲者」が現れた。その死は偶然なのか、それとも本当にナーガの呪いが発動したのか——科学的に検証する。

2011年7月16日、ヴォールトAの開封からわずか2〜3週間後、この訴訟の提訴者であり財宝発見の立役者でもあったT.P.スンダラ・ラジャンが謎の高熱に見舞われ急逝した。70歳だった。

直前まで健康状態に問題はなかったとされており、死因については明確な説明がなかった。王家はただちにこれを「ナーガの呪い」の証拠として喧伝し、ヴォールトBの開封差し止めを申請する根拠の一つとした。しかし医学的な観点からは、70代の高齢者が熱中病や感染症で急逝することは珍しくなく、「呪い」を証明するものは何もない。

1922年、ハワード・カーターのチームがエジプト・ツタンカーメン王の墓を開いた。その後、発掘に関わった人物が次々と死亡したことで「ファラオの呪い」が喧伝された——しかし統計的に見ると、墓の開封に関わった26名のうち、その後10年で死亡したのは6名で、残り20名は長命だった。医学的には、3,000年以上密閉されていた墓の中に堆積した有毒な真菌（アスペルギルス・ニゲルなど）が原因だったという研究もある。

スンダラ・ラジャンの死が「呪い」かどうかを科学的に証明する手段はない。ただ、その死が封印を解こうとする動きを政治的・心理的に止めたという事実は重要だ。宗教的信念が強いインドの文化的文脈では、「呪いの証拠」は法廷の議論にも影響を与え得る。

この財宝をめぐる法廷闘争は、単なる財産権争いではなかった。インドの宗教と国家の関係、王政解体後の文化的継承の問題、そして民主国家における信仰の位置づけを問う、憲法的な議論でもあった。

UU・ラリット判事を含む5名の法廷は、9年以上続いた法廷闘争に終止符を打つ画期的な判決を下した。主な内容は以下の通りだ。

この判決は「ヒンドゥー寺院の自律性を世俗国家の介入から守った」として信者から歓迎された一方、「財産管理の透明性が失われた」として一部の信者や法律家から批判も受けた。特に2014年の監査で指摘された769個の黄金壺の消失や263kgの金の紛失については、判決後も解明されていない。

この裁判で重要な概念となったのが「シェバイト（Shebait）」だ。インドのヒンドゥー法において、神格は法人格を持ち、財産を保有できる。そのシェバイト（世話人・管理者）は神の代理人として財産を管理するが、所有者ではない。最高裁は、この「シェバイト権」が慣習によって世襲されると判断した。これは宗教法とインド憲法の間にある微妙なバランスを示す判断であり、今後の宗教財産をめぐる訴訟に大きな影響を与えた。

ヴォールトBをめぐっては、歴史学的な考察から荒唐無稽なオカルト説まで、様々な「仮説」が流布している。それぞれを公平に評価してみよう。

最も歴史的根拠がある説は、この財宝がケーララの古代貿易拠点としての地位から蓄積されたというものだ。考古学者R.ナガスワーミは「ケーララ各地からの奉納の記録が複数存在する」と指摘しており、発見されたローマ金貨、ナポレオン時代のフランス金貨、ベネチア・ジュエリーはそれぞれ、古代・中世・近代を通じたグローバルな貿易ネットワークとの接点を示している。

ケーララのヴィジンジャム港（現在のティルヴァナンタプラム近郊）は紀元前からスマトラ、アラビア、アフリカ東海岸を結ぶ航路の中継点だった。インド洋の季節風（モンスーン）を利用した「ヒッパロス航路」で、ローマの商人たちは毎年コショウ、白檀、象牙を求めてこの地を訪れた。

1766〜1792年にかけて、マイソール王国のハイダル・アリーとティプー・スルタンがケーララ・マラバール海岸に侵攻した。この時、沿岸各地の寺院や王族が財宝を携えてトラヴァンコールに逃れ、パドマナーバスワーミ寺院に財宝を寄託した記録がある。ウィキペディアの英語版（Padmanabhaswamy Temple treasure）によれば、少なくとも12の王家がこの時期に財宝を持ち込んだとされる。

一方、マルタンダ・ヴァルマ王はオランダ東インド会社が仕掛けた「コーラムの戦い（1741年）」でオランダ軍を撃退した。これはアジア史上、ヨーロッパの海軍を打ち破った数少ない例の一つであり、この勝利による戦利品や威信向上による各地からの寄進も、財宝蓄積に寄与したと考えられる。

19世紀初頭、イギリスの居留代理官ジョン・マンローがトラヴァンコールに大きな影響力を持っていた。1811年、マハラニ・ゴウリ・ラクシュミ・バーイの名で「ケーララ全土の主要寺院の財産を州管理下に置く」という布告が出され、各地の寺院財産が集中管理されることになった。その管理の一翼を担ったのが、最高の格式を持つパドマナーバスワーミ寺院だったという説もある。

最もセンセーショナルな説は「ヴィマーナ」の存在だ。古代インドの叙事詩『マハーバーラタ』や『ラーマーヤナ』には、空を飛ぶ「ヴィマーナ」という乗り物が登場する。一部の古代宇宙人論者は、これを実在した超古代技術の産物と主張し、ヴォールトBにその実機が保管されているという説を唱えている。

しかしこれには明確な根拠は存在しない。ヴィマーナの記述は神話・文学的表現であり、現代の航空機や宇宙船とは全く異なる文脈で語られている。ヴォールトBが封印されているのは宗教的理由であり、「超古代技術の隠蔽」とは関係がない。この説は面白い空想だが、学術的支持は皆無だ。

2兆円を超える財宝の存在が明らかになった時、インド社会は「この財宝はいったい何に使うべきか」という根本的な問いに直面した。この問いに対する答えは、立場によって大きく異なる。

インドは世界最大の金の消費国の一つであり、毎年800〜900トンの金を輸入している。財務省の一部当局者は「パドマナーバスワーミ寺院の財宝を流動化すれば、インドの年間金輸入量を25%削減できる」と試算した。寺院の財宝を国有化して金融市場に活用する「ゴールド・モネタイゼーション・スキーム」への組み込みを提言する声もあった。

しかしこの提言は信者と王家から猛反発を受けた。「神に捧げられた黄金を溶かして市場で売る」という発想は、宗教的観点からは冒涜以外の何ものでもないからだ。

ケーララ州首相のウーメン・チャンディが2011年に言い切ったように、「財産のどの部分も、神パドマナーバスワーミ以外の誰のものでもない」——これが信者と王家の一致した見解だ。財宝は神への奉納物であり、それを人間が使用・売却・処分する権限は誰にもない。

インドの法律もこれを支持している。ヒンドゥー法上の「神格法人」は財産権の主体であり、神の財産は神の意志（すなわち宗教的伝統・慣習）に従って管理されなければならない。2020年の最高裁判決も、この立場を実質的に支持する形となった。

考古学者や歴史家の多くは、財産の帰属問題よりも「適切な記録・保存・研究」を優先事項と考えている。発見された財宝の中には、古代インドの冶金技術、宝石加工技術、ローマとインドの交流を示す証拠など、計り知れない歴史的価値を持つものが含まれている。

現在、財宝は撮影禁止・移動禁止・一般公開禁止の状態で保管されており、学術的な研究が困難な状況だ。考古学者たちは「せめて非破壊的な分析（X線蛍光分析、成分分析等）だけでも認めてほしい」と求めているが、寺院側は「聖域への干渉は許可できない」としている。

財宝発見後、寺院の警備は劇的に強化された。現在の警備システムには以下が含まれる。

歴史の深さと謎の多さを誇るこの寺院には、本編では収まりきらない興味深いエピソードが無数に存在する。ここでは特に印象的なものを取り上げる。

ティルヴァナンタプラムのパドマナーバスワーミ寺院周辺の商店街を歩くと、金を販売する「ゴールドショップ」が異様に密集していることに気づく。これは財宝の発見と直接の関係はないが、何千年もの間この地が「黄金の奉納の場所」として機能してきた歴史的背景が、地域の文化として染み込んでいるのだ。信者が参拝の際に金のアクセサリーを購入して奉納する慣習が今も続いており、寺院周辺は「聖なる黄金の商業エコシステム」を形成している。

聖域に安置されているパドマナーバ神の神像（全長約5.5m）は、純金で作られていると思われがちだが、実際は「カダシャラカラ」と呼ばれる特殊な合成素材でできている。ヤシの葉灰、薬草の樹脂、花崗岩砂などを秘伝の配合で混合したこの素材は、数百年にわたって保存されてきた。その詳しい製法は現在も秘密とされており、寺院内の特定の祭司一族（ナンブディリ・ブラフミン）のみが知るという。

隣接するプテンマリガ宮殿博物館にはトラヴァンコール王家の歴史を展示する資料が並んでおり、その中にエリザベス2世女王のインド訪問時の写真が含まれている。女王がこの地を訪れた際、マハラジャ（旧王家当主）との会見が行われたことが記録されている。インド独立後も旧王家は「文化的遺産の守護者」として社会的敬意を保ち続けていたことがわかる。

ヴォールトBの開封に関して、「海がティルヴァナンタプラムを飲み込む」という洪水伝説も語り継がれている。これはケーララの地形的特性と無関係ではない。ティルヴァナンタプラムはインド洋に面しており、2004年のスマトラ沖地震による津波では近隣地域に甚大な被害が出た。「封印を解けば海が来る」という伝説は、沿岸住民が古来から抱いてきた海への畏怖と結びついているのかもしれない。

12年に一度、マカラ・サンクランティ（1月14日）に開催されるラクシャーディーパム（ラクシャデーパム）は、境内に10万個の油皿が灯される壮観な祭りだ。「ラクシャ」は10万、「ディーパム」は燈明の意味。参加者数は数百万人に達し、境内の外まで人が溢れる。この日、財宝の守護者として知られる寺院全体が光に包まれる光景は、見た者が生涯忘れられないと語る圧倒的な体験だという。直近では2022年に開催され、次回は2034年の予定だ。

全長約5.5mのパドマナーバ神の神像は、聖域内に横たわっているが、一度に全体を見ることができない設計になっている。第1の扉からは神像の頭部と上半身が、第2の扉からは胸部中央と聖なる蓮の花が、第3の扉からは足部が見える——これら3つの扉からそれぞれ拝観し、心の中で神像全体を「組み立てる」ことで初めて完全な拝観が完成するとされる。これは単なる建築上の制約ではなく、信者が能動的に神との繋がりを構築するための宗教的装置だという解釈もある。

発見された宝石コレクションは、単なる「たくさんの宝石」ではなく、世界の宝石取引の歴史を体現している。ゴルコンダ産ダイヤモンド（インドが世界唯一の産地だった時代の遺産）、ミャンマー産ルビー（現在も最高品質）、コロンビア産エメラルド（スペインの大航海時代にインドに持ち込まれた可能性）、スリランカ産サファイア（古代から有名な産地）——これらが一堂に揃っているという事実は、この寺院がいかに広大な貿易ネットワークの結節点だったかを示している。

2020年の最高裁判決から5年。ヴォールトBの扉は依然として閉ざされたままだが、2025年8月、問題は新たな局面を迎えた。

2025年8月7日、スリー・パドマナーバスワーミ寺院の管理委員会と諮問委員会の合同会議が開催された。州政府の委員会代表が「2020年の最高裁判決以来、ヴォールトBの開封について何の決定も下されていない」と問題提起した。最高裁は判決においてこの問題を「委員会の最善の判断と裁量に委ねる」としていたが、5年間何も進展していなかったのだ。

この会議では、寺院のタントリ師（主任祭司長・最高聖職者）の代表が欠席していたため、最終的な決定は下せなかった。代わりに委員会は「タントリ師自身が決断を下し、その意向を委員会に伝える」という形で問題を委任することを決議した。

ケーララのヴィシュヌ寺院においてタントリ師は、すべての宗教的事項について最終的な決定権を持つ最高聖職者だ。礼拝の方式、祭りの日程、そして今回のように「神聖な空間への介入」については、タントリ師の判断なしにいかなる決定も下せない。

ヴォールトBの開封問題においては、タントリ師が「開封不可」と言えばそれで終わりだ。逆に「開封可能」と判断すれば、法的な障壁はなく、委員会の承認を経て開封へと進む可能性がある。現在、その判断は宗教的考慮（占星術的な吉日の選定、宗教的儀式の準備等）とともに検討されているとされる。

もしヴォールトBが開封されることになれば、その手続きと影響は計り知れないものになるだろう。

2011年から14年が経過した今も、ヴォールトBの扉は閉じたままだ。世界最大の未開封の謎として、その存在はこれからも人々の想像力を刺激し続けるだろう。

ここで根本的な問いを考えてみたい。ヴォールトBは「開けるべき」なのか、それとも「閉じたままにすべき」なのか。

「開封すべき」という立場の論拠は明快だ——財産の正確な把握による盗難・横領の防止、考古学的・歴史的研究の促進、そして財産管理の透明性。2014年の監査で判明した財産の消失は、「封印」が盗難からの防護ではなく隠蔽の道具になっていた可能性すら示唆している。

一方「閉じたままにすべき」という立場にも、単なる迷信以上の説得力がある。数千年にわたって形成された宗教的伝統は、「正確な理解は難しくとも、それ自体に深い価値がある」という洞察を含んでいる。ヴォールトBが閉じたままである事実が、この寺院に「人類最大のミステリーの一つ」という地位を与え、その存在を文化的・宗教的・観光的資源として機能させている側面も否定できない。

あるいは、謎は謎のまま残ることに意味があるのかもしれない。ツタンカーメンの墓が開かれ「呪い」が語られ続けるように、ヴォールトBが「いつか開かれるかもしれない秘密の間」として存在し続けることが、人類の想像力を豊かにし続ける。