読み手を奴隷船に奪われ誰も読めなくなった木の板、ロンゴロンゴの謎

島の口伝では、ラパ・ヌイを開いた伝説の王ホツ・マトゥア、あるいは始祖トゥウ・コ・イホは、故郷から六十七枚の板を携えて渡ってきたという。王が上陸したと語られるのは北岸のアナケナ浜である。白い砂の向こうに、背の高いモアイが今も海に背を向けて立っている。

ラパ・ヌイは南太平洋のほぼ中央にある。もっとも近い有人島まで約2,000キロ、南米大陸までは約3,700キロ。地球上で最も孤立した居住地の一つだ。その島に、記号を彫り込んだ木の板があった。

1864年1月2日、フランス人修道士ウジェーヌ・エローが、島に定住した最初の外国人として上陸した。彼は九か月ほどの滞在をこう書き残している。島のほとんどすべての家に、記号を彫り込んだ木の板や杖がある、と。島の人はそれをコハウ・ロンゴロンゴ、朗誦する板と呼んだ。だが尋ねても、意味を説明できる人はいなかった。

エローが見た光景は、のちの人にとって信じがたいものになる。どの家にもあったはずの板は、それから二十年もたたずに島から消えてしまった。上陸のわずか一年ほど前に奴隷船が島を襲っていたことを、彼が書き残した光景は別の意味で照らしている。文字はまだ家の中にあった。読む人は、もういなかったのかもしれない。

エローの報告はすぐには注目されなかった。数年後、タヒチの司教テパノ・ジョーセンのもとに、改宗した島の人々から贈り物が届く。人の髪を編んだ長い紐が、一枚の木の板に巻きつけてあった。紐が贈り物で、板はただの糸巻きだった。全長は16メートルあったという。

司教は紐より板に驚いた。島にいたルーセル神父に手紙を書き、板をすべて集めることと、読める人を探すことを命じる。ところが届いた板はわずかで、読めると称する島民の朗誦は同じ板を前にして食い違った。尋ねられた島の賢者ウルパノ・ヒナポテは、ペルーの襲撃で賢者たちが死に、もう誰も読めないと答えたという。

紐を巻かれた板はエシャンクレと呼ばれ、上下に切り欠きがある。のちにパリ、ベルギー、イタリアを経て、1975年からタヒチの博物館に長期貸与されている。一枚の糸巻きが世界を半周して、今も人の目に触れている。もし司教が紐だけを受け取って板を捨てていたら、この記号の世界はもっと早く忘れられていただろう。

タヒチで農園労働者をしていた島の男性メトロ・タウア・ウレは、板を手に取り、節をつけて延々と朗誦した。司教はその音を書き取り、記号と単語の一覧を作った。これがジョーセン・リストである。だが後世の検証で、メトロは板を回しながら読み、同じ記号に別の語を当て、記号の数と語の数が対応していないことが分かった。彼は記号を見て、知っている物語を語っていたのかもしれない。

1914年の証言に照らすと、メトロは嘘をついていたとも言い切れない。朗誦の知識を持つ人が、節に合わせて板をなぞっていたのだとすれば、それがこの板の本来の読み方だった可能性もある。読む人ごとに食い違う朗誦は、失われた文字の残骸なのか、もともとの姿なのか。この問いは今も開いたままである。

未解読の最大の理由は、記号の難しさにはない。読める人が、記録される前にいなくなった

1862年12月から翌年にかけて、ペルーの奴隷船団がラパ・ヌイを襲った。狙いはグアノ採掘の労働力である。連れ去られた中には、首長、祭司、板を扱う階層の人々が含まれていた。文字の知識は、島のごく一部の人にしか属していなかった。

国際的な抗議でペルー政府は送還を命じたが、帰路で天然痘と結核が広がり、生きて島に戻れた者はごくわずかだった。彼らが持ち帰った疫病が、島に残った人々をさらに減らす。1870年代には人口が二百人を切った。一人の老人が死ぬたびに、図書館が一つ消えていくような十年だった。

板も消えていった。薪にされ、釣り糸を巻く道具になり、カヌーの板に切られた。大サンティアゴ板には火起こしの棒でこすった溝が残っている。1877年に島を訪ねたピナールは、板を手に入れられなかった。漁の糸巻きとして使われていたからである。

宣教師の指導のもとで異教の遺物として焼かれた板もあったと語られる。1870年代の島では木そのものが貴重品で、1864年に「どの家にもあった」ものが、数年後には数えるほどになっていた。26点はその中を生き残った木片である。失われた側の記録はほとんどなく、何枚の文章が消えたのかも分からない。

1886年12月、アメリカ軍艦モヒカン号が島に寄港した。主計官ウィリアム・トムソンの滞在は十二日間である。彼はタヒチで司教の板を撮影していて、その写真を島へ持ち込み、板を読めるという老人ウレ・ヴァエ・イコに見せようとした。

老人は読むことを拒んだ。キリスト教の教師たちに禁じられたことをして救いを失いたくないと言い、しまいに逃げ出したという。トムソンが彼の口を開かせたのは、自身の報告で「心を明るくする杯」と書いたラム酒だった。

酔った老人は写真を見るなりどの板か言い当て、伝説を初めから終わりまでよどみなく語ったという。島の交易商アレクサンダー・サーモンが聞き書きした。だがサーモンの英訳は書き取りと合わず、後の研究者も老人の語りと板の記号を一度も対応させられなかった。老人は読んでいたのか、覚えていたのか。今となっては誰にも確かめられない。

1914年から15年、イギリスのキャサリン・ラウトレッジが島に来て、最後の聞き取りを行う。証言者はカピエラという老人と、ハンセン病のトメニカだった。二人の話は食い違い、ラウトレッジは板を記憶を助ける道具だと結論した。この世代には、もう本当に読める人はいなかった。

ラウトレッジの島の地図と写真は、板の伝承をたどれた最後の機会の記録である。彼女が会った人々は、板の話をしながら読み方を示せなかった。その前の世代には、節をつけて読める者が確かにいたと語られる。読める者は、いつ、どのように最後の一人になったのだろう。誰もその瞬間を記録していない。

読み始めるのは板の左下の隅である。右へ進み、行の終わりまで来たら板そのものを180度回して次の行に移る。一行ごとに天地が入れ替わるこの書き方を、逆牛耕式と呼ぶ。牛が畑を耕すように往復するだけでなく、文字自体が上下逆になるのが特異である。

顕微鏡の観察から、彫り方もかなり分かっている。まず黒曜石の薄い剥片で輪郭を荒彫りし、次にサメの歯で溝をなぞって仕上げる。黒曜石は島のラノ・カウなどで採れ、サメの歯は貴重品だった。

板の素材は島の木に限らない。多くはパシフィック・ローズウッドだが、板タフアはヨーロッパ船のオールの水掻きを削り出したトネリコで、別の板は南アフリカ産のイヌマキ材である。木の乏しい島で、人々は流れ着いた材や外国船の廃材まで使って板を作り続けた。

AからZまでの記号は、バルテルが1950年代に整理した呼び名である。研究者は今も「Gv6」のように、板と面と行の番号で記号を指す。26点はそれぞれ違う場所で違う運命をたどり、ローマの聖心会には今も複数の板が残る。ヨーロッパ船のオールから作られた板が、海を越えてヨーロッパに戻っている。

本物と認められているテキストは二十六点しかない。ローマ、サンティアゴ、ロンドン、ウィーン、サンクトペテルブルク、ベルリン、ホノルル、ワシントン、ニューヨーク、パリ、そしてタヒチ。1860年代から70年代に宣教師や船員や領事が持ち出したもので、島には一点も残っていない

パリの一点は、板を切り刻んで嗅ぎ煙草入れに作り替えたものである。ロンドン板Kと大小のサンティアゴ板は、同じ文面を共有している箇所を持つ。同じ内容が何枚もの板に書き写されていたことになり、言葉を記録した証拠の一つと見られている。

一万五千字のうち、研究者の大多数が内容を認めている箇所は一か所しかない。マハリ板a面の第6行から第8行にかけての部分である。1958年にバルテルが指摘したこの行には、三日月形の記号が少しずつ形を変えて繰り返され、合間に円盤状の記号が挟まる。民族誌に残る島の「月の夜の名前」と並べると配列がよく一致した。月の暦である。

バルテルの模写は記号の番号体系と一体で作られ、長く研究の土台になってきた。ただ模写には解釈が入る。どの線を彫り跡と見なし、どこを摩耗と見なすかは描き手の判断であり、そこで消えた情報は戻らない。近年の撮影が重要なのは、この中間物を通さずに彫り跡そのものを見られるからである。

三日月の間の記号を、閏の夜を入れるかどうかを判断する指示と読む研究者もいる。朔望月は約29.5日で、三十夜の名前を持つ暦とはずれていく。島の誰かがその調整を、月の大きさを見て記号にしていたのかもしれない。ここで読めたのは構造であって音ではない。どの記号が島の言葉のどの語にあたるのかは、依然として一つも分かっていない。

1957年、ソ連のブチノフと、マヤ文字解読で知られるクノローゾフは、小サンティアゴ板の裏の第6行に注目した。短い記号の並びが一定のリズムで繰り返され、各単位の頭に同じ記号が付く。二人はこれを「Aの子B、Bの子C」という系譜だと考えた。魅力的な読みだが、「の子」とされた記号は別の文脈にも現れ、読み通すと破綻する箇所が出る。

最長のテキストであるサンティアゴの杖は、解読者の最大の獲物である。長さ約126センチで、二十六点のうち唯一、記号列の途中に縦の区切り線を持つ。1995年、言語学者スティーヴン・フィッシャーは、ここに「XがYと交わってZを生んだ」という創世の歌が繰り返されていると発表した。報道は大きく扱ったが、他の板では成り立たず、専門家の評価は厳しかった。

杖の記号数は数え方で差があり、およそ2,300から2,900とされる。2008年にフランスの研究団体が調べたときには、判読できるものが2,208個、不鮮明なものが261個、摩滅して読めないものが約35個と報告された。区切りが単語の境界なのか、節の切れ目なのか、呪文の一単位なのか。ここが解ければ文の構造がつかめる。

記号の数さえ決まらない。バルテルは番号を約600まで振り、のちに基本字形を約120と整理した。ポズドニャコフ兄弟は2007年、52の記号で全テキストの99.7パーセントを説明できると報告している。人型の記号が手に何か持っていれば別の字なのか、同じ字の変形なのか。線引きで総数は十倍も変わる。

1770年、スペイン船が島を訪れ、併合の文書に首長たちの署名を求めた。首長たちは記号らしきものを描いている。ここから、島の人は西洋の文字を見て真似したのだという説が生まれた。正しければ、ロンゴロンゴは1770年より後の発明になる。

2024年2月、ボローニャ大学のシルヴィア・フェラーラらのチームが『Scientific Reports』誌に論文を発表した。ローマの聖心会の四点から微量の試料を採って炭素年代を測ると、三点は19世紀の木だったが、残る一点の木は1493年から1509年に切られていた。ヨーロッパ人が島に着く1722年より二百年以上前である。

文字が独立に発明された例は、メソポタミア、エジプト、中国、メソアメリカと数えるほどしかない。ラパ・ヌイがそこに加わるかもしれない。もっとも、炭素が語るのは木がいつ切られたかで、記号がいつ彫られたかではない。古い木に後の人が彫った可能性は残ると、著者たち自身が書いている。

ロンゴロンゴをめぐる最も奇抜な話の一つが、遠いインダス文明の文字との類似である。ハンガリー出身の研究者ギヨーム・ド・エヴェシは、両方に同じ形の記号があると指摘した。インダスの印章と南太平洋の木の板は、時代も場所も遠く離れている。二つが同じ根から出たのなら、世界の歴史が書き換わる。

インターネット上には、今も完全解読を称する文書がたびたび公開される。だが査読誌に載り、他の研究者の追試を経たものはない。その一方で、遠く離れた文字が似ているという話は人の想像を強く引きつける。失われた大陸や、海を渡った太古の人々の物語が、この小さな木片の周りに何度も生まれてきた。

のちの研究者は、エヴェシが頼った記号の写しが不十分だったと批判している。似て見える形はあっても、それだけでは関係の証拠にならない。とはいえ、読めない文字と読めない文字が似ているという話には不思議な力があり、今も繰り返し語られる。

ラウトレッジの証言者たちは、板は持ち主ごとの記憶装置で他人の板は読めないと語った。もしそうなら、ロンゴロンゴは解読できないのでなく、解読という考えが当てはまらないことになる。一方で、記号の頻度は言語の分布に近く、同じ文面が書き写され、区切り記号もある。完全な文字と純粋な記憶術のあいだには広い幅があり、どこに置くかはまだ決まらない。

比べると、クレタ島のファイストスの円盤は刻印が242個で、データが足りないから解けないと言える。ロンゴロンゴはその六十倍以上の記号を持ちながら解けない。量の問題でなく、照らし合わせる答えがない。ロゼッタ・ストーンにあたる併記の資料はなく、1864年より前の島の言葉の記録も乏しい。

それでも道具は増えている。反射率変換の撮影や3Dスキャンは摩耗した彫り跡を読み、計算機は記号の共起を調べ、炭素年代は形の変化を時間に並べる手がかりになる。判定の基準もはっきりしている。同じ規則を全テキストに当てて破綻しないこと、未使用のテキストで予測が当たること、島の言葉と矛盾しないこと。この三つを越えた提案は、まだない。